Les autochtones, le film Sugarcane, Robert Carney et son fils MARK CARNEY candidat vedette du Parti libéral du Canada
Le documentaire profondément trompeur « Sugarcane »
Avec des recherches supplémentaires de Nina Green
Initialement publié sur Substack
L'article est très long et publié en anglais sur le site irsrg
La voix de Robert Carney et le silence radio de son fils
Extraits :
Les Canadiens se posent maintenant la même question. Ont-ils pensé que nous serions stupides pendant toutes ces années, alors que les indemnités versées aux Premières Nations et aux peuples autochtones (au nombre de 1,8 million au Canada) atteignent maintenant la somme stupéfiante de 76 milliards de dollars . Certes, le secteur des avocats autochtones se réjouit tous les jours. Le magazine Macleans présente cet exemple de 2006 du cabinet Tony Merchant, l'un des gagnants des demandes d'indemnisation et de réparation des pensionnats indiens.
La voix de Robert Carney et le silence radio de son fils Mark candidat libéral à la chefferie
Extraits :
Le 25 janvier 2022, le chef Willie Sellars a révélé les résultats de l’enquête de la communauté de Williams Lake lors d’une conférence de presse, vraisemblablement celle que le film a partiellement documentée, dirigée par Charlene Belleau et Whitney Spearing.
Dans des extraits de la vidéo de la conférence de presse dans « Sugarcane », Sellars déclare qu’au cours de décennies de négligence et d’abus, de morts et de disparitions, « … quelque chose de plus sombre se passait ».
Il affirme que les travaux du géoradar ont permis de détecter 93 réflexions, (anomalies) dont 50 ne se trouvent pas dans le cimetière, et toutes présentent les caractéristiques d'enterrements humains.
Cela paraît horrible. Il faut se rappeler, comme l'a souligné Robert Carney dans sa critique de la Commission royale sur les peuples autochtones de 1996 , que les pensionnats indiens étaient à l'origine le centre de l'assistance médicale et sociale pour tous ceux qui en avaient besoin. Rappelons que la mission Saint-Joseph y a été établie, 24 ans avant le pensionnat , en 1867.
Il est le père de Mark Carney, bien plus célèbre, qui aime se vanter d'être né à Fort Smith, dans les Territoires du Nord-Ouest, mais il reste étrangement silencieux lorsqu'il s'agit de soutenir l'héritage de son père en matière de travaux sur l'histoire des pensionnats indiens.
👉Mark Carney a été nommé le catholique le plus influent de Grande-Bretagne en 2015. Pourtant, il n'a rien dit au sujet des incendies d'églises catholiques dans son pays d'origine, le Canada, ni n'a défendu les recherches de son père sur les pensionnats indiens, qui montrent clairement que des milliers d'orphelins et d'enfants démunis ou en danger ont été sauvés grâce à ces pensionnats.
Robert Carney a alors identifié le problème avec le documentaire actuel « Sugarcane » et avec la Commission vérité et réconciliation ainsi qu’avec le travail actuel du Centre national pour la vérité et la réconciliation, à savoir que « le problème des perspectives historiques mal définies ne fournit qu’une raison partielle au déséquilibre du rapport ».
« Le problème est que la perspective autochtone domine pratiquement tout ce qui est dit. Cela n’est pas surprenant étant donné que la perspective linéaire a été définie de manière à l’exclure de l’analyse. Par conséquent, les pensionnats autochtones sont invariablement présentés sous un jour défavorable.
Chaque fois que les écoles sont mentionnées, on constate presque sans exception qu’elles n’ont pas réussi à fournir des soins ou une éducation acceptables. Les objectifs, les politiques et les pratiques des écoles sont décrits comme une stratégie systématique de répression culturelle qui s’est accompagnée d’un nombre extraordinaire de sévices sexuels, physiques et émotionnels.
Il s’agit clairement d’une description biaisée de ces institutions, et il faut donc l’interpréter avec prudence car, pour ne citer qu’un de ses problèmes, elle ne raconte qu’une partie de l’histoire.
Le phénomène des pensionnats autochtones est trop complexe et exige beaucoup de nuances, ainsi qu’une analyse conceptuelle, pour que des interprétations historiques simplistes soient utiles. L’analyse des commissaires sur les pensionnats ne les place pas dans un contexte historique et social donné. »
Carney continue :
« Le travail des pensionnats traditionnels est également ignoré dans la section d’introduction du chapitre. Le fait est qu’en plus de fournir une éducation de base et une formation liée à l’utilisation des ressources locales, ils ont servi les communautés autochtones d’autres manières.
Il aurait été juste de reconnaître que de nombreux pensionnats traditionnels, dans certains cas jusqu’au XXe siècle, ont accueilli des enfants malades, mourants, abandonnés, orphelins, handicapés physiques et mentaux, des nouveau-nés aux adolescents avancés, ainsi que des adultes qui demandaient refuge et d’autres formes d’assistance. »
(...)
Robert Carney souligne également la fonction de bien-être social des écoles, surtout dans les années suivantes : « Mais contrairement à la plupart des autres pensionnats dont l’objectif était d’instruire les enfants dans un cadre résidentiel hautement contrôlé, les pensionnats autochtones étaient des institutions polyvalentes qui accueillaient de nombreux enfants souffrant de diverses formes de détresse sociale, émotionnelle et physique.
Le chapitre soutient que ces fonctions de « bien-être social » ne sont devenues courantes qu’une décennie ou deux avant la fermeture des écoles. Le fait est que les pensionnats autochtones ont toujours joué un rôle majeur dans la prise en charge des enfants dans le besoin . »
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