Autochtones : Le pape François a choisi la voie facile

Cet article est très très intéressant avec des références pour appuyer.

Traduction par Google.

Source de l'article : https://irsrg.ca/articles/pope-francis-chose-the-easy-path-not-the-right-one/

Le pape François a choisi la voie facile, pas la bonne
29 MAI 2023, 10H00

Pape Jean-Paul II, 1987 : « Je viens donc à vous, comme tant de missionnaires avant moi qui ont proclamé le nom de Jésus parmi les peuples autochtones du Canada — les Indiens, les Inuits et les Métis — et ont appris à vous aimer ainsi que les trésors spirituels et culturels de votre mode de vie. Les missionnaires… ont montré du respect pour votre patrimoine, vos langues et vos coutumes. Comme je l'ai fait remarquer à l'occasion de ma visite précédente, la "renaissance de votre culture et de vos traditions que vous vivez aujourd'hui doit beaucoup aux efforts pionniers et continus des missionnaires".

Pape François, 2022 : « Il est nécessaire de rappeler à quel point les politiques d'assimilation et d'émancipation, qui comprenaient également le système des pensionnats, ont été dévastatrices pour les habitants de ces terres. "Je me suis excusé, j'ai demandé pardon pour ce travail, qui était un génocide."

À quel point ces déclarations des deux chefs de l'Église catholique mondiale lors de leurs visites respectives au Canada sont-elles dissonantes : les remarques éclairées et pleines d'espoir de Jean-Paul II; Les remontrances mal informées et sombres de François.

Le contact et la colonisation européens ont en effet apporté de profonds changements à la vie culturelle et sociale autochtone. Mais l'idée que le ministère des Affaires indiennes, les églises et les écoles ont collaboré pour assimiler de force et de manière génocidaire les peuples autochtones dans une identité chrétienne euro-canadienne ne résiste pas à l'examen.

Les missionnaires des différentes confessions chrétiennes étaient par définition impliqués dans le prosélytisme. Leurs méthodes, cependant, n'étaient ni coercitives ni absolutistes. Il n'y a pas eu de conversions ou de baptêmes forcés. La fourniture d'une aide matérielle, telle que les paiements de traités, n'était pas subordonnée à la conversion au christianisme.

Néanmoins, en réponse à l'enseignement et à la prédication des missionnaires, la majorité des peuples autochtones ont adopté la foi chrétienne. Le ministère des Affaires indiennes a classé la population indienne par religion dans les recensements qu'il a publiés dans ses rapports annuels. En 1897, un peu moins d'un cinquième de la population indienne dans les provinces et près de la moitié dans les Territoires du Nord-Ouest étaient identifiés comme des adeptes d'une croyance autochtone. (Le terme « païen » a été utilisé jusqu'en 1913, date à laquelle il a été remplacé par « croyance autochtone ».) En 1940, 4 % de la population était identifiée comme ayant des croyances autochtones, et en 1957, la dernière année où les Affaires indiennes ont signalé des croyances religieuses. affiliation, la proportion est tombée à moins de 3 pour cent.

Les relations entre les Affaires indiennes et les Églises, d'une part, et les Autochtones qui ont conservé les croyances traditionnelles, d'autre part, étaient pour la plupart conciliantes. Le rapport annuel du ministère des Affaires indiennes de 1892 (DIAAR) indiquait qu'à la réserve des Six Nations (Ontario), « onze services religieux ont lieu tous les dimanches et tous sont bien fréquentés; environ sept cent quatre-vingt-trois membres de la bande qui se disent païens, tiennent régulièrement leurs anciens services douaniers. » (p. 43) Un chef « païen » a offert l'utilisation de sa maison pour les services religieux chrétiens. Au moins jusqu'au début des années 1900, les rapports annuels des Affaires indiennes enregistraient les subventions accordées aux bandes pour les cérémonies et conventions «païennes».

Les Affaires indiennes encouragent et appuient le développement économique dans toutes les réserves, que la population soit à prédominance chrétienne ou non. Certaines bandes qui avaient en grande partie conservé les croyances autochtones ont réalisé des progrès économiques substantiels. La bande d'Obidgeweng en Ontario en est un exemple : Ils « sont tous païens, [mais] ils sont industrieux et aisés. » (DIAR 1890, p. 61)

Les pensionnats sont présentés comme l'instrument principal de la politique canadienne « d'assimilation forcée ». La notion, premièrement, que la grande majorité des enfants autochtones ont fréquenté des pensionnats et que leur impact, par conséquent, a été généralisé, n'est pas fondée. Cette idée a été impulsée et largement répandue par l'ancien chef de la Commission de vérité et réconciliation, Murray Sinclair, lorsqu'il a déclaré aux Nations Unies en 2010 que : « Pendant environ sept générations, presque tous les enfants autochtones du Canada ont été envoyés dans un pensionnat. . Ils ont été enlevés à leurs familles, tribus et communautés, et forcés de vivre dans ces institutions d'assimilation ». 1

La vérité est que pas plus d'un tiers des enfants d'âge scolaire des Premières Nations, et même une plus petite proportion de la population générale d'enfants autochtones, ont été inscrits dans des pensionnats. 2

Chiffres d'inscription et de fréquentation tirés des rapports annuels du ministère des Affaires indiennes

Dans de nombreuses périodes, en particulier après les années 1950, le pourcentage d'inscriptions était beaucoup plus faible. La grande majorité des enfants fréquentaient des externats de réserve ou, plus tard, des écoles provinciales intégrées. Mais la fréquentation des écoles de jour était extrêmement faible et, avant le milieu du XXe siècle, jusqu'à un tiers des enfants autochtones ne fréquentaient aucune école.

Les pensionnats desservaient principalement les réserves qui n'avaient pas une population suffisante pour soutenir une école de jour. Aujourd'hui encore, des dizaines de réserves éloignées n'ont pas d'école secondaire. Les jeunes de ces communautés qui veulent terminer leur scolarité sont « obligés » de quitter leur famille pour vivre en internat dans des villes éloignées.

En 1920, les Affaires indiennes ont tenté d'amener la population autochtone à se conformer à la loi canadienne générale sur la présence obligatoire par le biais d'une modification à la Loi sur les Indiens. L'amendement, cependant, n'exigeait pas la fréquentation d'un pensionnat, mais plutôt que « tout enfant indien âgé de sept à quinze ans physiquement apte doit fréquenter l'externat, l'école industrielle ou le pensionnat désigné par le surintendant. Général. À condition, toutefois, que cette école soit l'école disponible la plus proche du type requis . 3

Il a été bien documenté que les lois canadiennes sur la fréquentation scolaire obligatoire n'étaient appliquées que de manière lâche dans le cas des enfants autochtones, et que la fréquentation forcée des pensionnats était rare, se produisant principalement dans les cas de négligence ou d'abus à la maison. 4

Loin d'être des instruments de suppression culturelle, comme l'a affirmé le pape François, les pensionnats étaient engagés dans un processus d'intégration des cultures autochtones et « canadiennes », plutôt que dans l'éradication de la culture autochtone. Le rapport annuel des Affaires indiennes de 1937 déclare : « Une caractéristique encourageante de l'effort d'éducation au cours de l'année a été découverte dans la… tendance et la volonté des Indiens à reconnaître la valeur et le caractère distinctif de leurs arts et métiers. Une réflexion a été menée sur les voies et moyens par lesquels la population indienne peut être encouragée à conserver encore plus ses anciennes valeurs et compétences et ainsi contribuer à la vie culturelle de la nation . (1937 DIAAR, p. 254)

Les pensionnats ont contribué à la survie des traditions autochtones en incorporant la musique, la danse et l'art traditionnels dans les cours et les activités scolaires. Les rapports des Affaires indiennes et d'autres sources regorgent d'exemples de l'encouragement de l'expression culturelle autochtone par les pensionnats :

À l'école de Cluny, en Alberta, en 1938, des élèves vêtus de costumes perlés ont dansé au rythme de tambours indiens et de chants de guerre devant un public de plus de 300 personnes.5

En 1963, un pensionnat de la réserve Blood / Kainai First Nation dans le sud de l'Alberta a accueilli une troupe d'acteurs Blackfoot qui ont montré un film sur la vie des Blackfoot à ses débuts, suivi d'un spectacle illustrant les traditions Blackfoot et mettant en vedette une danse du soleil. 6

Des étudiants de l'IRS de Kamloops donnent un spectacle de danse à Mexico en 1964.

Une chorale de l'école Portage La Prairie a chanté en anglais et en cri à l'Expo '67 à Montréal. 7

Dans les années 1950, la Gordon's School de la Saskatchewan met sur pied une troupe de pow-wow qui voyage beaucoup au Canada, aux États-Unis et dans plusieurs pays européens. 8

L'école Alberni en Colombie-Britannique a embauché l'artiste de Victoria George Sinclair pour donner des cours. L'une de ses étudiantes, Judith Morgan, est devenue célèbre dans toute l'Amérique du Nord pour son travail sur des thèmes autochtones. 9

En 1958, les élèves de l'école Sir John Franklin de Yellowknife ont été aidés à atteindre un haut niveau d'artisanat inuit. Certains étudiants ont réalisé des travaux sur commande pendant leur temps libre. dix

Bien que des tensions entre les pensionnats et les parents et les bandes aient parfois fait surface, dans la plupart des périodes, les écoles ont bénéficié d'un solide soutien de la part des Premières Nations. Plusieurs pensionnats ont été créés sous la direction d'Autochtones. Le chef de la bande de Kamloops, Louis Clexlixqen, était un ardent défenseur de l'éducation et, en 1890, il fonda le Kamloops Residential School. 11

John Brant, fils du célèbre chef mohawk Joseph Brant, a fondé une école aux Six Nations qui a précédé la Mohawk Industrial School. 12

Lors d'un congrès de la Catholic Indian League tenu à Hobbema, en Alberta, en 1959, les 100 dirigeants indiens présents ont demandé la création d'un pensionnat professionnel central qui desservirait les enfants indiens de toute la province. Les dirigeants ont en outre soutenu que « les parents catholiques ont le devoir et le droit d'éduquer et de former leurs enfants dans les écoles catholiques ». 13 (Hobbema, Alberta, renommé Maskwasis en 2014, est l'endroit même où le pape François a prononcé son excoriation des pensionnats en juillet 2022.)

Demande officielle de remplacement de l'ancien pensionnat de St. Paul par une nouvelle école, signée par des membres éminents de la Première Nation de Kainai

Le gouvernement a commencé à mettre en œuvre une politique de fermeture des pensionnats à la fin des années 1950. Les écoles de l'époque étaient aux prises avec de longues listes d'attente car les parents ne voulaient pas que leurs enfants soient placés dans des écoles intégrées, où, craignait-on, ils seraient victimes de racisme. Un surintendant de l'Agence des Indiens de la Saskatchewan a rapporté au début des années 1960 : « Nous étions inondés de demandes... C'était l'un des moments de l'année que je redoutais le plus... où nous devions examiner ces demandes et refuser un certain nombre de personnes . 14

Un plan des Affaires indiennes visant à fermer le pensionnat Marieval en Saskatchewan en 1971 s'est heurté à une opposition véhémente de la part des membres de la bande. La bande a cité trois raisons pour lesquelles elle voulait que l'école reste ouverte : 1) leurs enfants seraient confrontés à une certaine discrimination dans les écoles provinciales, comme cela s'était produit ailleurs ; 2) les pensionnats répondaient à un besoin essentiel en offrant un foyer et une éducation aux orphelins et aux enfants issus de foyers brisés ou de familles pauvres qui ne pouvaient pas s'occuper d'eux correctement; et 3) les enfants envoyés dans des foyers d'accueil ne recevaient pas une discipline ou une instruction religieuse appropriée comme ils (les aînés) l'avaient reçu dans les pensionnats. Un porte-parole du groupe a déclaré: «Le peuple indien a adopté une résolution demandant que l'école reste ouverte et que ce ne soit pas au ministère de dire si l'école doit être fermée .

Comme les pensionnats étaient dans la plupart des cas administrés par des églises, il n'est pas surprenant qu'ils aient été imprégnés d'une éthique chrétienne. Comme la plupart des parents s'étaient convertis au christianisme, du moins en théorie, le caractère chrétien des écoles rencontrait peu d'objections et, comme nous l'avons vu, bénéficiait souvent d'un fort soutien des parents. Les parents qui n'étaient pas chrétiens étaient encouragés, mais non forcés, à envoyer leurs enfants dans des pensionnats. « Cette bande [à Qu'Appelle, Territoires du Nord-Ouest] continue d'envoyer quelques enfants aux écoles industrielles de Regina et de Qu'Appelle, mais l'élément païen, largement prédominant, est toujours très réticent à se séparer de ses enfants. Il y a lieu de croire, cependant, que l'esprit d'opposition aux écoles diminue et que d'ici peu des progrès substantiels auront été réalisés à cet égard. (1900 DIAAR, p. 295) Les écoles étaient d'avis que les enseignements chrétiens favoriseraient une meilleure moralité, comme ils le voyaient : « La conduite morale des élèves a été hautement louable, et environ les deux tiers d'entre eux ont fait profession de religion et ont donné de nombreuses preuves de sincérité ». (1888 DIAAR, p. 141)

On allègue que les pensionnats sont responsables de la perte des langues traditionnelles. En fait, les élèves des pensionnats étaient beaucoup plus susceptibles de conserver leur langue traditionnelle que les enfants autochtones qui fréquentaient d'autres types d'écoles. 15

Bulletin d'information de l'IRS de St. Paul de 1957 - "Sokapi Aginixin" - Blackfoot pour "Good News"

Ce modèle s'est poursuivi dans la génération suivante. Les jeunes dont les parents ont fréquenté un pensionnat étaient deux fois plus susceptibles de parler couramment une langue autochtone que les jeunes qui n'avaient aucun antécédent familial de fréquentation.

L'immersion en anglais faisait clairement partie de l'objectif des pensionnats indiens de préparer les élèves à s'intégrer à la société et à l'économie canadiennes. Mais les écoles n'ont pas cherché à éradiquer les langues traditionnelles. Alors que les pensionnats restreignaient ou tentaient généralement de restreindre l'utilisation des langues maternelles dans des contextes tels que la salle de classe, les élèves avaient de nombreuses occasions de les utiliser, par exemple sur les terrains de jeux et autres endroits en dehors des cours. 16

À l'école de Cluny, en Alberta, l'hymne national était chanté en pied-noir ou en cri, et les offices religieux se déroulaient parfois dans ces langues. 17

La moitié du personnel de Stringer Hall à Unuvik était autochtone et, ainsi que les parents en visite, ils parlaient aux enfants dans leur langue maternelle. 18

Certaines écoles ont activement encouragé la préservation des langues traditionnelles. Des élèves de l'école Onion Lake (située à la frontière entre l'Alberta et la Saskatchewan) ont écrit dans un journal local : « Le père principal vient nous enseigner la syllabique crie. Nous sommes très heureux d'apprendre cette écriture car c'est notre propre langue et nous pourrons écrire à nos parents et grands-parents. Ils pourront alors comprendre l'écriture et nous écrire des lettres quand ils le souhaiteront. Nos sincères remerciements au Père pour nous avoir enseigné cette écriture. ” 19

Des étudiants du Shubenacadie IRS en Nouvelle-Écosse fabriquent de la poterie artisanale dans les années 1950. Les étudiantes pratiquaient la vannerie traditionnelle.

Alors que les pensionnats étaient à bien des égards consacrés au maintien des langues et des coutumes traditionnelles, ils visaient également à intégrer les peuples autochtones dans l'économie canadienne. L'enseignement de l'anglais, des universitaires et des compétences agricoles et commerciales était considéré comme essentiel à cet objectif. Les étudiants indiens sont encouragés à rejoindre les clubs 4-H et reçoivent des visites de points d'intérêt scientifiques en lien avec les études scolaires et les industries ou lieux de travail pour les initier au « monde du travail » à l'extérieur de la réserve. (1961 DIAAR, p. 22) Il y a eu des cas où les pensionnats ont aidé d'anciens élèves des pensionnats à créer des entreprises. L'école de Grouard, en Alberta, a aidé les diplômés à établir une coopérative de fabrication de pantoufles perlées et d'articles en cuir dans laquelle les étudiants devaient «partager également les bénéfices».

Les élèves étaient encouragés à fréquenter les écoles qui leur offraient les meilleures possibilités de progrès scolaires : « Un bon nombre des élèves les plus avancés sont passés de ces écoles [écoles de jour sur l'île Walpole] à l'établissement Mount Elgin à Muncey, à la Shingwauk et à la Wawanosh Établissements industriels à Sault Ste. Marie, et aux écoles publiques de Sarnia, en quête d'une éducation d'un ordre supérieur à ce que les externats de la réserve offrent. L'un de ces jeunes, après avoir terminé un cours à l'institution Shingwauk, entra à l'école Trinity College [un prestigieux pensionnat privé] à Port Hope, où il se distingua en remportant quelques prix… » (1888 DIAAR, p. 20)

Les pensionnats offraient aux élèves une plus grande chance de réussite future que les autres types d'éducation à leur disposition. Les pensionnats étaient associés à une plus grande probabilité d'être employé sur le marché du travail et à une moindre dépendance future à l'aide sociale. 20

L'Enquête régionale sur la santé des Premières Nations de 2008-2010 a révélé que 38 % des adultes qui avaient fréquenté un pensionnat avaient moins qu'un diplôme d'études secondaires, contre 40,5 % des adultes qui n'avaient pas fréquenté un pensionnat; 22,2 % avaient un diplôme d'une école de métiers, d'un collège communautaire ou d'une université, contre 17,9 % de ceux qui n'y étaient pas allés ; et 4,1 pour cent du groupe des pensionnats avaient un diplôme de premier cycle, contre 3,6 pour cent du groupe des pensionnats. 21

Ces résultats sont d'autant plus impressionnants que les enfants issus de milieux très défavorisés ont eu la priorité pour l'inscription dans les pensionnats.

Diplômés des collèges Blood et Peigan dans les années 1970 et au début des années 1980

On prétend que les pensionnats ont commis une forme de génocide « d'éloignement » en séparant de façon permanente les enfants de leur famille et de leur communauté d'origine. En réalité, bon nombre des élèves des pensionnats situés près de leur réserve d'origine ou dans celle-ci allaient rejoindre leur famille à la fin de la journée scolaire. La plupart des autres ont passé des vacances et de longues vacances d'été avec leurs familles. Une modification de 1920 à la Loi sur les Indiens stipulait que « des vacances d'été régulières sont prévues et les frais de transport des enfants sont payés par le ministère ». (1920 DIAAR, p. 14) Lorsque les années de pensionnat des élèves étaient terminées, ils retournaient dans leur communauté d'origine ou dans d'autres endroits de leur choix ou de celui de leurs parents.

De nombreux parents s'intéressent activement aux expériences scolaires de leurs enfants. Il existe des dossiers sur les parents qui assistent aux événements et aux programmes spéciaux des écoles. 22

Même s'il était difficile pour les parents qui vivaient loin des écoles de rendre visite à leurs enfants, de telles visites se produisaient. 23

Certaines écoles ont pu fournir un logement pour les nuitées des parents. 24

Bien que les Affaires indiennes considéraient certaines coutumes autochtones comme très répréhensibles, à quelques exceptions près que je note plus loin, le gouvernement ne les a pas interdites de force. La polygamie, une coutume suivie dans de nombreuses tribus, était l'une de ces pratiques. Il était courant pour les hommes Blackfoot, par exemple, d'avoir plusieurs épouses, et certains des chefs en avaient plus d'une douzaine. 25

Dans certaines tribus, des filles aussi jeunes que dix ans ont contracté des mariages polygames. 26

Affaires indiennes et les missionnaires ont cherché à limiter la pratique du mariage plural, non par la contrainte, mais par la persuasion : « L'inculcation dans l'esprit des Indiens de principes qui les conduiront, à partir de convictions consciencieuses, à abandonner volontairement l'habitude de la polygamie... est , je soumets, le travail de ceux qui se chargent de la responsabilité de leur inculquer les principes du christianisme [soulignement ajouté] ». (1884 DIAAR, p. 61)

Certains historiens « progressistes » suggèrent que la suppression de la polygamie chez les indigènes était une intrusion injustifiée qui a nui à l'harmonie sociale des tribus. Ils rejettent les récits contemporains de personnes qui ont observé que les arrangements polygames étaient souvent accompagnés d'abus et de préjudices graves, et accordent un crédit incontesté aux représentations d'autres personnes qui suggéraient que la pratique était inoffensive et même positive. Le jugement de l'histoire, cependant, est que la polygamie a été, et demeure, un obstacle au progrès humain. C'est pourquoi l'écrasante majorité des pays, y compris toutes les démocraties occidentales, ont interdit cette pratique. Il est établi depuis longtemps que le mariage plural est né de la notion d'une inégalité inhérente entre les femmes et les hommes, et cause invariablement un grand tort à la société, et aux femmes en particulier.

Le Canada a officiellement interdit la polygamie en 1890. L'interdiction, cependant, n'a presque jamais été appliquée dans le cas des Autochtones. Un seul homme autochtone, membre de la bande Kainai en Alberta, a été poursuivi pour avoir eu plusieurs épouses (en 1899). Malgré l'adoption de la loi anti-polygamie, les Affaires indiennes ont continué de maintenir la position selon laquelle il faut mettre fin graduellement à la polygamie par la persuasion : abandonner l'ancienne coutume des mariages pluraux… . (1896 DIAAR, p. 474)

Une autre pratique fortement défavorisée par les Affaires indiennes était l'achat et la vente d'épouses. La pratique était courante chez les chefs et les «roturiers» plus riches des tribus de la côte ouest. 27

Un agent des Affaires indiennes à Heshquiaht, sur l'île de Vancouver, rapporte : « J'ai trouvé tout le monde bien à la mission et j'ai assisté à deux mariages à l'église, cette tribu ayant renoncé à la coutume païenne d'acheter leurs femmes. » (1885 DIAAR, p. 181) La pratique a été abandonnée au fil du temps, non pas à la suite d'une interdiction légale, mais en grande partie à cause des influences missionnaires. (L'utilisation du terme « païen » par les Affaires indiennes a été abandonnée au début du 20e siècle.)

Un mariage a lieu au St.Paul's Anglican IRS de deux des diplômés de l'école

Les effets préjudiciables de certaines traditions de deuil autochtones préoccupent gravement les Affaires indiennes. Une de ces pratiques est illustrée dans ce récit de ce qui a suivi la mort de deux chefs de la bande de Brokenhead au Manitoba en 1890 : « [Brokenhead] a subi une lourde perte cette année, lorsque deux de ses conseillers sont décédés, John Raven et Wayashishsing ; ils étaient tous deux de bons hommes, l'un chrétien, l'autre païen - leurs places seront difficiles à remplir, car ils étaient des hommes consciencieux, sobres et industrieux. Wayasbishsing, avant de mourir, a appelé sa famille et ses amis autour de lui, et a fait promettre à sa famille, en présence de tous, de ne pas quitter la maison, et de continuer à apporter des améliorations à sa place et qu'ils ne devaient que pleurer pour lui deux jours. C'est un grand progrès pour un païen, et j'espère qu'il sera suivi ; comme autrefois, lorsqu'un membre de la famille mourait, ils quittaient la maison, donnaient tous leurs biens, se découpaient et se scarifiaient, et ne faisaient rien parfois pendant des mois, puis, pour ainsi dire, recommençaient à vivre à quelque distance de leur ancienne demeure.» (DIAR 1890, p. 107)

Cette coutume s'est progressivement éteinte de manière volontaire avec la polygamie et la vente d'épouses.

Les interdictions gouvernementales sur certains aspects du Sundance sont souvent citées comme des exemples d'assimilation injuste et forcée. Les Affaires indiennes et les Églises s'opposent en effet vigoureusement au rituel de torture qui est au cœur de la cérémonie et qui est un élément de l'initiation des jeunes hommes au statut de « brave ». Cela impliquait de faire des coupures sur la peau de la poitrine et des jambes, d'insérer des bâtons, d'attacher des cordes aux bâtons et de les attacher à un poteau, et de faire danser le jeune homme autour du poteau jusqu'à ce que les inserts de bâton soient arrachés. 28

Ce rituel était souvent précédé de mutilations pénitentielles pratiquées sur un certain nombre d'autres jeunes hommes. 29

Torture rituelle dans le cadre de la Blackfoot Sundance

Au fil du temps, l'enseignement missionnaire a conduit à l'abandon volontaire de l'épreuve de la torture (1888 DIAAR, p. 61). En 1885, « Les Indiens [à la réserve de Sarcee en Alberta] ont organisé leur « danse du soleil » habituelle… mais à cause du temps humide et du manque de candidats à l'acte de torture, je ne pense pas que ce fut un succès de la part d'un Indien. point de vue… » (1885 DIAAR, p. 173) Et, en 1886, « La danse du soleil habituelle a lieu en juin [à l'Agence Assiniboine], l'intérêt qu'on y porte s'éteint rapidement et ils s'expriment à l'effet que "c'est leur dernier". » (DIAR 1886, p. 266)

Le célèbre et influent chef Blackfoot, Crowfoot, a joué un rôle de premier plan dans le déclin de la danse du soleil, et de l'élément de torture en particulier : « Lorsque le célèbre chef en chef des Blackfeet, Chapo-Mex-i-co, Anglicé Crowfoot, la célébration continue par son peuple de ces cérémonies païennes, on peut certainement dire que nous avons entendu sonner le glas. Et leur cessation partielle fournit une preuve supplémentaire des progrès de la civilisation chez les Indiens du Nord-Ouest. » (1888 DIAAR, p. 62) À une occasion, le chef Crowfoot a prêté sa voix et son aide à un agent des Affaires indiennes pour mettre fin à la torture infligée à un jeune homme lors d'un bal du soleil. (1888 DIAAR, p. 70)

Les cérémonies de Sundance duraient généralement plusieurs jours et les responsables des Affaires indiennes craignaient qu'elles n'interfèrent avec les horaires agricoles. Un agent des Indiens de l'Agence Assiniboine a écrit : « Je serais heureux s'ils étaient dégoûtés, car c'est une nuisance totale, qui se produit toujours au moment où ils devraient travailler aux récoltes. » (1885 DIAAR, p. 173) Au fil du temps, de nombreuses bandes ont apporté des ajustements à l'horaire des danses du soleil pour répondre aux besoins agricoles : « Presque tous les Indiens ont assisté à leur danse du soleil annuelle à Indian Head, mais ont attendu que l'ensemencement et la clôture soient terminés. avant de partir, et sont retournés à leur travail immédiatement après la fin de la danse, une amélioration encourageante par rapport à leur conduite l'année dernière. » (1887 DIAAR, p. 237) Et, «Les Peigans ont mieux réussi à désherber leurs champs parce qu'ils n'avaient pas eu de danse du soleil. Il semblerait qu'ils aient renoncé à cette fête annuelle, puisqu'ils ne l'ont pas tenue cette année . (1887 DIAAR, p. 265)

Par un amendement à la Loi sur les Indiens, le gouvernement a interdit en 1895 « toute célébration ou danse dont la blessure ou la mutilation du corps mort ou vivant d'un être humain ou d'un animal fait partie ou est une caractéristique ». Les Affaires indiennes ont adopté la politique suivante régissant l'application de la loi : « En matière de danse du soleil et de rites similaires de caractère quasi religieux, tant qu'ils n'impliquent pas les aspects dépravants et ruineux de la torture, de la mutilation ou de l'offrande loin de la propriété [il y avait une inquiétude particulière concernant la disposition des biens que les familles avaient reçus du gouvernement], l'aspect religieux dans lequel ils sont considérés par les Indiens païens, qui seuls s'y livrent, ne peut être délibérément ignoré, et dans de tels cas, seules des méthodes de persuasion peuvent être poursuivies . (1896 DIAAR, p. 474)

Les interdictions de la danse du soleil ont généralement été ignorées et, en 1951, l'interdiction a été supprimée de la Loi sur les Indiens. 30

Danse des pieds-noirs vers 1908

Que l'interdiction du rite de torture ait été une étape progressive ou une intrusion injuste dans une pratique culturelle, c'est un débat qui pourrait avoir lieu. Nous savons quel côté de la question le chef de la Confédération des Pieds-Noirs aurait appuyé.

Le potlatch était une autre pratique culturelle soumise à un certain degré d'interdiction. Le potlatch traditionnel des tribus de la côte ouest est décrit dans l'Encyclopédie canadienne : « Des biens de valeur, tels que des armes à feu, des couvertures, des vêtements, des boîtes de cèdre sculptées, des canots, de la nourriture et des objets de prestige, tels que des esclaves et des cuivres, étaient accumulés par les hauts gradés. individus au fil du temps, parfois des années. Ces biens ont ensuite été offerts aux invités comme cadeaux par l'hôte ou même détruits en grande pompe en signe de générosité, de statut et de prestige supérieurs à ceux de leurs rivaux. ” 31

La plupart des esclaves détenus par les chefs et les «nobles» de la côte ouest avaient été capturés lors de guerres intestines. Les esclaves étaient gardés comme biens mobiliers et parfois exécutés lors de potlatchs en guise de cession symbolique de biens. 32 L'esclavage s'est poursuivi longtemps après le contact et jusqu'au XIXe siècle.

Le statut de « chef » était attribué à la naissance et les potlatchs servaient à valider et à solidifier la richesse et le prestige des chefs. 33

Les « roturiers » participaient à la cession des biens avec les chefs, mais les chefs se ré-enrichissaient rapidement au potlatch suivant, tandis que les roturiers restaient pauvres. 34

Les potlatchs se sont poursuivis jusque dans la dernière partie du 19e siècle, mais leur caractère avait considérablement évolué à ce moment-là : vendre canots, chevaux, peaux, & c. La grande majorité ne se soucie pas du potlach lui-même… » (1885 DIAAR, p. 179) Certains chefs souhaitaient continuer les potlatchs à l'ancienne, mais beaucoup n'étaient pas d'accord. « Le chef Lohar et sa famille se sont depuis longtemps déclarés soucieux de supprimer le potlach, et l'objet de cette réunion était de payer leurs dettes, c'est-à-dire les couvertures et autres articles prêtés lors d'anciens potlachs. » (DIAR 1885, p. 179)

Le gouvernement fédéral a interdit le potlatch en 1884 par le biais d'un amendement à la Loi sur les Indiens. La cérémonie était considérée comme un gaspillage de biens personnels et, comme pour la danse du soleil, on craignait que les cérémonies de plusieurs jours interfèrent avec les travaux agricoles. (1885 DIAAR, p. 179)

L'interdiction du potlatch a été levée en 1951, mais aujourd'hui, il est surtout pratiqué comme une fête culturelle.

On espère que le pape François, en portant son accusation de génocide, ne comparait en aucune façon l'expérience autochtone au Canada avec une atrocité à l'échelle de l'holocauste nazi. Certains militants, autochtones et non autochtones, suggèrent une telle équivalence. En particulier, ils allèguent que les écoles ont pratiqué un génocide physique par négligence et abus délibérés et, dans certains cas, par homicide. Les preuves, cependant, montrent que le contraire était vrai, que les écoles ont activement et avec compassion promu le bien-être physique des élèves :

Au milieu du XXe siècle, les pensionnats ont essentiellement éliminé le fléau de la tuberculose qui ravageait les communautés des Premières Nations. Cela a été accompli grâce à un programme de vaccination complet. 35

L'incidence de la tuberculose a toujours été beaucoup plus faible dans les écoles que dans les réserves. 36

Alors que les taux de mortalité dans les pensionnats étaient significativement plus élevés que dans la population générale canadienne d'âge scolaire au cours des premières décennies de fonctionnement des écoles, au milieu du 20e siècle, ils étaient pratiquement égaux. 37

Les pensionnats ont commencé à rénover et à construire des bâtiments bien ventilés très tôt au 20e siècle (1911 DIAAR, p. 41), plusieurs années avant que les écoles publiques de Toronto ne construisent leur première école de ce type en 1914. L'école de Toronto a été présentée à tort comme la premier du genre au Canada. 38

L'accusation selon laquelle les pensionnats ont délibérément négligé la santé des élèves en ignorant la présence de maladies contagieuses telles que la tuberculose est absurde à première vue, étant donné que le personnel vivait à proximité des élèves et savait très bien que les maladies se propageaient par l'intermédiaire des personnes. -contact de personne.

De nombreux pensionnats servaient de centres médicaux pour les communautés environnantes; par exemple, pour la prévention et le traitement du trachome dans les Prairies dans les années 1930 (1932 DIAAR, p. 10).

Les écoles rurales du Canada ont été décrites lors d'une réunion du Dominion Council of Health en 1919 comme «inaptes à élever des porcs», et comme ayant un chauffage inadéquat et manquant d'aires de jeux. 39

Dès le début, la plupart des pensionnats ont fourni des installations intérieures et extérieures pour les sports et l'exercice. En 1898, l'école de l'île de Kuper a construit en 1898 un "nouveau gymnase… [qui] s'avère être un ajout très utile à l'école, car en plus de donner la possibilité de pratiquer des sports athlétiques et callisthéniques, il est doté d'une scène permanente qui en fait une grande valeur pour les réceptions et les divertissements. (1898 DIAAR, p. 580) A l'école de Blood, "récréation trois fois par jour après chaque repas, football, natation, pêche, tir à l'arc et aux flèches... Garçons et filles ont chacun leurs terrains de jeux, et sont toujours sous la surveillance d'un préposé. (1910 DIAAR, p. 726) Tout au long de l'ère des pensionnats, et particulièrement après la Seconde Guerre mondiale, les équipes des pensionnats ont remporté de nombreux championnats locaux, nationaux et internationaux de hockey, de boxe, de crosse, ski de fond et autres sports. Bien que les administrateurs scolaires se plaignent parfois aux Affaires indiennes du manque de fonds pour améliorer les installations récréatives, les nombreux succès sportifs n'auraient pas pu être obtenus si les joueurs n'avaient pas eu accès à de bonnes installations et équipements sportifs.

Joueurs de hockey de l'école à Moose Factory

Les pensionnats ont appliqué les normes nutritionnelles rigoureuses établies par le gouvernement canadien dans les années 1950. Les avantages pour la santé des étudiants ont été durables. La recherche a révélé que les élèves des pensionnats étaient plus grands et moins obèses à l'âge adulte que s'ils avaient fréquenté d'autres types d'écoles. 40

Les pensionnats répondaient également aux besoins nutritionnels des élèves des périodes antérieures. Le rapport annuel des Affaires indiennes de 1925 déclare : « Les troupeaux laitiers sont testés [on s'inquiétait largement au Canada des maladies véhiculées par le lait] et le régime alimentaire des enfants dans ces établissements est soigneusement contrôlé. Dans les provinces des Prairies, des infirmières itinérantes visitent régulièrement les écoles indiennes à cette fin. Le ministère coopère avec la Croix-Rouge junior canadienne à la promotion d'une meilleure santé pour les enfants indiens. Les Affaires indiennes notaient dans son rapport de 1944 que dans les districts périphériques où l'approvisionnement en légumes était limité, le Département distribuait 13 tonnes de biscuits aux légumes enrichis en farine de vitamine B.

Les élèves de St. Anne's IRS prennent un repas à la cafétéria de l'école.

L'étroite association entre une mauvaise nutrition et l'incidence de la maladie est bien connue. Si les élèves des pensionnats avaient été exposés à la malnutrition sévère et chronique, les écoles auraient connu des niveaux constamment élevés de maladie et de morbidité. Les pensionnats, cependant, ont connu une chute vertigineuse des taux de mortalité toutes causes confondues 41 et de la mortalité due à la tuberculose 42 dès le tout début des années 1900. Il y a eu des périodes où les pensionnats ont eu du mal à fournir une alimentation nutritive. Mais les écoles n'étaient pas seules dans ce cas. L'ensemble de la population canadienne avait de la difficulté à se nourrir adéquatement en période de difficultés économiques. La malnutrition était si répandue à Terre-Neuve-et-Labrador pendant la Grande Dépression qu'elle était considérée comme un facteur majeur de la propagation incontrôlée du béribéri et de la tuberculose. 43

Près de la moitié des Canadiens qui s'enrôlaient pour servir pendant la Seconde Guerre mondiale souffraient de malnutrition, et les chercheurs en santé ont découvert que 60 % de tous les Canadiens souffraient de malnutrition à cette époque. 44

Une étude de 1920 a révélé que 26 % des élèves des écoles publiques de Toronto souffraient de malnutrition et étaient dans un « état de santé grave ». 45

Le fait que la fréquentation des pensionnats ait été associée à tant de résultats favorables pour la santé est particulièrement remarquable compte tenu du fait que les écoles accordaient la priorité à l'admission des orphelins et des enfants issus de milieux très défavorisés ou violents.

En résumé, les relations entre le Canada et les peuples autochtones ont toujours été et demeurent complexes. Ils ont caractérisé à la fois l'assimilation culturelle et l'intégration culturelle. Parfois, elles impliquaient la suppression par la loi d'éléments de coutumes traditionnelles. Mais en faisant des affirmations radicales d'assimilation forcée et de génocide, le pape François a déformé l'histoire des relations du Canada avec ses peuples autochtones. Ce faisant, il a commis une grave injustice contre les peuples autochtones et tous les Canadiens.

Notes de fin

1 Commission de vérité et réconciliation du Canada, Pour l'enfant enlevé, pour le parent laissé derrière, 9e session de l'Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones, discours du président, l'honorable juge Murray Sinclair, (27 avril 2010), p. 3

2 Nina Green, Les deux tiers n'ont pas fréquenté le pensionnat, The Dorchester Review, (13 juillet 2022)

3 Codification de la législation indienne, volume II, 1868-1975, ministère des Affaires indiennes et du Nord

4 Nina Green, Brian Giesbrecht, Tom Flanagan, Ils n'ont pas été forcés, The Dorchester Review, (21 avril 2022)

5 Nina Green, « Nos chers enfants » : Chroniques des sœurs du pensionnat indien, The Dorchester Review, (1er avril 2022)

6 "Nos chers enfants"

7 Les pensionnats indiens du Canada : L'histoire, Partie 2 1939 à 2000, Rapport final de la Commission de vérité et réconciliation du Canada, Volume 1 , p. 479

8 Histoire Partie 2, p. 479

9 Histoire Partie 2, p. 482

10 Histoire Partie 2, p. 483

11 Duane Thomson, Clexlixqen, Louis , Dictionnaire biographique du Canada, vol. 14, Université de Toronto/Université Laval, 1998

12 The Mohawk Institute, Indian Affairs, Report of the Superintendent Genera, 1930l

13 Indian League Urges Vocational Schools , Indian Record, Vol. XXII, n° 9, novembre 1959 (file:///home/chronos/u-efd03e67da9608473e1d563e287d7d190c62e26c/MyFiles/Downloads/c637e3ac-5992-494b-b741-a7a4a7529964.pdf%20(7).pdf)

14 Vic Satzewich et Linda Mahood, Les agents des Indiens et le système des pensionnats indiens au Canada, 1946-1970, Études historiques sur l'éducation, (1995) , p. 61-62

15 Centre de gouvernance de l'information des Premières Nations, National Report of the First Nations Regional Health Survey Phase 3: Volume One, (Ottawa: mars 2018) pp. 164-165

16 Rodney A. Clifton, Quelques autres vérités sur les pensionnats indiens, C2C Journal, (19 mai 2015)

17 Nina Green, « Nos chers enfants » : Chroniques des sœurs du pensionnat indien, The Dorchester Review, (1er avril 2022)

18 Rodney A. Clifton, Ma vie dans deux pensionnats indiens, C2C Journal, (5 septembre 2022)

19 Nina Green, « Nos chers enfants » : Chroniques des sœurs du pensionnat indien, The Dorchester Review, (1er avril 2022)

20 Donna L. Feir, Les effets à long terme de la politique d'assimilation forcée : Le cas des pensionnats indiens , Université de Victoria, Victoria, Colombie-Britannique, Département d'économie, (novembre 2013) , p. 435

21 Enquête régionale sur la santé des Premières Nations , Centre de gouvernance de l' information des Premières Nations , p. 205

22 Nina Green, « Nos chers enfants » : Chroniques des sœurs du pensionnat indien, The Dorchester Review, (1er avril 2022)

23 Rodney A. Clifton, Quelques autres vérités sur les pensionnats indiens, C2C Journal, (19 mai 2015)

24 Nina Green, « Nos chers enfants » : Chroniques des sœurs du pensionnat indien, The Dorchester Review, (1er avril 2022)

25 Sœur Annette Potvin, La liturgie de la danse du soleil des Indiens Blackfoot, Ottawa, Canada (1966) , p.27