À L’OCCASION DE LA JOURNÉE NATIONALE DES PEUPLES AUTOCHTONES, CE QUI DEVAIT ÊTRE CÉLÉBRÉ, C’ÉTAIT « Ni GÉNOCIDE NI ENFANTS DISPARUS »

Article de  Hymie Rubenstein traduit par Google pour le bénéfice de mes lecteurs francophones.

Ce qui devrait réellement être célébré à l’occasion de la Journée nationale des peuples autochtones

À L’OCCASION DE LA JOURNÉE NATIONALE DES PEUPLES AUTOCHTONES, CE QUI DEVAIT ÊTRE CÉLÉBRÉ, C’ÉTAIT « Ni  GÉNOCIDE NI D’ENFANTS DISPARUS »

Par Hymie Rubenstein le 2 septembre 2024, 13h00

Publié à l’origine par le FRONTIER CENTRE FOR PUBLIC POLICY – FRONTIER BACKGROUNDER No. 138, juillet 2024

Introduction

Depuis des générations, de nombreux groupes autochtones célèbrent leur culture et leur patrimoine le 21 juin ou aux alentours de cette date.

La Journée nationale des peuples autochtones est désormais marquée chaque année par de nombreuses activités à l’échelle nationale le 21 juin, mettant en valeur la richesse et la diversité des expressions et des récits culturels autochtones.

En plus de célébrer cette richesse et cette diversité, il y avait de bonnes raisons, le 21 juin 2024, de célébrer la découverte que les peuples autochtones, en particulier les enfants des pensionnats indiens (SRI), ne sont pas portés disparus, n’ont jamais été soumis à un génocide et ne sont pas enterrés dans des fosses individuelles ou collectives comme on l’a prétendu ces dernières années.

Il est fort possible que d’innombrables Canadiens autochtones dont on ne connaît pas le nom aient accepté cette nouvelle avec bonheur et soulagement, voire avec une certaine joie personnelle. Cependant, peu d’entre eux sont prêts à le faire publiquement, par crainte des récriminations et des représailles de la part de nombreuses autres personnes, notamment des dirigeants et des militants autochtones, qui ont accueilli cette bonne nouvelle avec déni, remords ou colère.

Il n’est pas surprenant que même après que les histoires sensationnelles ont été démenties par des preuves tangibles, les dirigeants autochtones, les militants rémunérés et les autochtones ordinaires, soutenus par des médias grand public désireux de colporter ces histoires dans leur quête d’un plus grand nombre de lecteurs, continuent d’expliquer le récit dominant du génocide et des fosses communes. Après tout, emprunter cette voie continue de protéger leur statut, leur pouvoir et leur bien-être économique.

Démystifier les mythes autochtones

L'un des meilleurs exemples de ce déni de vérité est la réaction à la « découverte » de perturbations du sol dans le sous-sol de l'église catholique Our Lady of Seven Sorrows, près du pensionnat de Pine Creek, au Manitoba. 

Les dirigeants et de nombreux résidents soupçonnaient que ces perturbations contenaient les restes d'enfants de la bande qui avaient fréquenté le pensionnat local. Cette nouvelle a été largement diffusée par les médias traditionnels, préoccupés par les nouvelles scandaleuses génératrices de revenus.

Certains anciens élèves de l'école ont depuis longtemps parlé des abus commis à l'école de Pine Creek, racontant même des « histoires d'horreur » sur ce qui, selon eux, s'est passé dans le sous-sol de l'église voisine.

Mais la nature des mauvais traitements, leurs auteurs et leurs victimes n’ont jamais été révélés, sauf dans les termes les plus vagues.

Au crédit de la bande, et contrairement à toute autre communauté autochtone à la recherche des restes de ces étudiants, la GRC a été appelée en octobre dernier pour aider à l'enquête sur les perturbations du sol détectées sur le site par géoradar (GPR). Ces perturbations sont communément appelées « anomalies ».

Mais après une recherche de près de quatre semaines à la mi-2023, aucune preuve de restes humains n'a été trouvée, tout comme aucune preuve n'a jamais été trouvée dans la poignée d'autres fouilles utilisant le géoradar menées sur des sites funéraires prétendument mystérieux en dehors des limites de cimetières connus et nommés.

En l’absence de reddition de comptes et avec des millions de dollars de financement fédéral à disposition, le chef de bande, Derek Nepinak, a sombrement affirmé que le résultat négatif « n’enlève rien aux vérités difficiles vécues par nos familles qui ont fréquenté le pensionnat de Pine Creek » et que « cela ne marque pas la fin de notre projet de recherche de la vérité ».

Recherche de revenus et recherche d'enfants disparus

Les économistes définissent la recherche de rente ]revenus] comme un processus par lequel une entité cherche à obtenir des richesses d'une autre en utilisant astucieusement ou de manière manipulatrice des ressources sans ajouter de contribution réciproque à la productivité globale. (La recherche de rente [revenus] ne doit pas être confondue avec le paiement ordinaire d'argent pour l'utilisation de la propriété d'autrui, qui, à moins que le propriétaire des biens ne parvienne à escroquer le locataire, est un mode d'échange établi et légitime dans les pays capitalistes.)

La plupart des pratiques de recherche de revenus consistent à obtenir quelque chose gratuitement de l’État, que ce soit dans les régimes capitalistes ou socialistes. Elles consistent généralement à financer des services et des programmes sociaux par les contribuables, dont les effets sont négatifs ou régressifs pour toutes les parties, à l’exception des principaux lobbyistes du gouvernement qui parviennent à s’approprier une grande partie, voire la majeure partie, de la rente.

Par exemple, les bandes indiennes du Canada, aujourd'hui appelées Premières Nations, et diverses organisations autochtones ont longtemps obtenu des fonds du gouvernement fédéral pour des services qui n'ont pas apporté d'amélioration correspondante dans la vie de leurs membres. En fait, ces transferts monétaires n'ont fait qu'accroître la dépendance sociale et économique de leurs bénéficiaires à l'égard de la générosité des dirigeants locaux et de l'État.

Selon Tom Flanagan, professeur émérite de science politique et membre distingué de l’École de politique publique de l’Université de Calgary, au cours de l’exercice 2015-2016, le gouvernement conservateur a consacré environ 11 milliards de dollars au dossier autochtone. 

Sous la direction des libéraux depuis lors, ces dépenses ont augmenté pour atteindre plus de 29 milliards de dollars dans le budget de 2023, soit plus de deux fois plus vite que les dépenses fédérales globales. Il en résulte une augmentation des dépenses annuelles consacrées aux Autochtones équivalant à environ 45 % du déficit fédéral prévu dans le budget de 2023.

Aucune de ces dépenses n'a permis d'enrayer les nombreux problèmes et pathologies qui touchent particulièrement la population autochtone du Canada. 

Comparativement aux autres groupes ethniques, ces problèmes comprennent les taux les plus élevés d'incarcération criminelle, de chômage, de pauvreté, de dépendance à l'aide sociale, d'itinérance, de mortalité infantile, de maladie, de suicide, de décrochage scolaire, d'enlèvement d'enfants, d'abus sexuels, de monoparentalité, d'alcoolisme, de toxicomanie et de crimes violents.

Réactions au troisième anniversaire de la « découverte » de Kamloops

Les réactions au troisième anniversaire de l' annonce faite le 27 mai 2021 par la bande indienne Tk'emlúps te Secwépemc de la Colombie-Britannique (légalement appelée la bande indienne de Kamloops) selon laquelle les tombes anonymes de 215 enfants avaient été découvertes sur le site de ce qui était autrefois la plus grande institution IRS du Canada ne font que révéler à quel point cette recherche de rente est devenue extravagante et criarde.

Selon le grand chef Stewart Phillip, président de l’Union des chefs indiens de la Colombie-Britannique, le 27 mai restera pour lui « profondément troublant » car :

« Il n’y a pas une seule école publique au Canada ou aux États-Unis qui possède un cimetière à côté du terrain de football. Le Canada traverse actuellement une lutte idéologique transformatrice, et la droite nie avec véhémence les preuves scientifiques solides de la découverte de ces tombes anonymes. Les pensionnats ont été un outil de génocide très brutal pour faire face à la présence autochtone dans ce pays, en nous assimilant à ce que l’on appelle la « société canadienne dominante ». »

Dans une déclaration publiée le 27 mai 2024, la chef de bande de Kamloops, Roseanne Casimir, a déclaré que : 

« Il y a toujours eu des gens qui ciblent les peuples autochtones au Canada, le racisme systémique et la suprématie blanche étant aussi fondamentaux au Canada que les lois fédérales qui ont arraché nos enfants à leur foyer, dans des camions à bestiaux et des voitures de police, pour les amener dans les pensionnats.

« Cela dit, trois ans plus tard, nous demeurons déterminés à exercer notre devoir sacré de gardiens des enfants disparus du pensionnat indien de Kamloops. Dès le début, nous avons exprimé et exercé notre compétence. L’enquête continue de respecter les lois, les traditions juridiques, les visions du monde, les valeurs et les protocoles de la bande indienne de Kamloops, Secwépemc. »

Bien que les affirmations du Grand Chef Phillip et du Chef Casimir puissent trouver un écho dans un cadre mythologique autochtone transmis par les « gardiens du savoir », elles n’ont aucune crédibilité historique ou scientifique dans le contexte d’un système de révélation de la vérité des Lumières, un cadre considéré comme colonialement raciste par ceux qui rejettent son application aux questions autochtones.

Contrairement aux affirmations du grand chef Philipp, il n’existait pas de cimetières de pensionnats indiens exclusivement dédiés à l’inhumation de ses élèves et de son personnel, à l’exception de quelques localités urbaines comme Brandon, au Manitoba . 

Au lieu de cela, les églises missionnaires des réserves qui ont précédé l’époque des pensionnats indiens avaient des cimetières rattachés à elles pour tous les laïcs de la communauté et le clergé résident. Ceux-ci ont ensuite fait partie d’un « complexe commun d’église, de pensionnat, d’hôpital et de cimetière » pour tous les membres de la foi, comme l’ a montré le professeur Scott Hamilton, un archéologue recruté par la Commission de vérité et réconciliation (CVR) du Canada pour étudier cette question .

Il arrivait que des élèves orphelins de l'IRS qui mouraient dans des écoles éloignées de leur réserve d'origine ne soient pas rapatriés chez eux en raison de mauvaises conditions météorologiques ou d'un manque de moyens de transport. Néanmoins, ces enfants étaient enterrés dans des cimetières locaux après une cérémonie funéraire chrétienne officielle.

Bien que « l’assimilation [des enfants autochtones] à la soi-disant « société canadienne dominante » » ait été la fonction première de ces écoles, elle n’a été réalisée que de manière incomplète, comme l’a admis le résumé du rapport final de la CVR de 2015, qui concluait que « malgré le fait d’avoir été soumis à des politiques d’assimilation agressives pendant près de 200 ans, les peuples autochtones ont conservé leur identité et leurs communautés ».

Quant à l’utilisation du génocide comme « un outil très brutal… pour gérer la présence autochtone dans ce pays », il n’existe pas un seul exemple d’élève assassiné par un membre du personnel d’un pensionnat au cours des 113 années (1883-1996) de financement et de surveillance du système par le gouvernement du Canada.

Il n’existe pas non plus de preuve documentée de l’accusation de Casimir selon laquelle « … les lois fédérales … ont arraché nos enfants à leur foyer, dans des camions à bestiaux et des voitures de police, pour les amener dans les pensionnats ». 

Seuls les orphelins et les jeunes maltraités ou gravement négligés auraient été « forcés » de fréquenter un établissement du pensionnat indien. Quant aux autres, leurs parents ou tuteurs devaient signer des formulaires d’admission pour garantir leur acceptation. Le fait qu’il y ait toujours eu plus de candidats que de places disponibles au plus fort de la fréquentation scolaire prouve que la plupart des parents recherchaient avec empressement l’admission de leur progéniture.

Casimir affirme que « les aînés et les survivants ont toujours parlé d’enfants morts et disparus pendant leur séjour au pensionnat de Kamloops » et que « les hommes racontent que, lorsqu’ils étaient enfants au pensionnat indien de Kamloops, on les réveillait au milieu de la nuit et on leur demandait de creuser des trous qui ressemblaient à des tombes, dans le noir, sans qu’on leur dise pourquoi. » De telles histoires n’ont jamais été confirmées, même si elles continuent d’être répétées.

Au contraire, de nombreuses preuves circonstancielles suggèrent que ces affirmations sont fausses. La logique élémentaire, contrairement aux contes populaires autochtones, dit qu’elles sont inconcevables. 

Le pensionnat de Kamoops ne se trouvait pas dans une région reculée de la province où des actes répréhensibles auraient pu facilement se produire sans que personne ne s’élève contre lui; il se trouvait plutôt juste de l’autre côté de la rivière, en face de la ville de Kamloops. Il recevait également un flot constant de visiteurs, dont des parents d’élèves, des chefs, des conseillers de bande et des agents des Indiens. L’école comptait également des employés autochtones. Comment 215 enfants ont-ils pu être enterrés en secret alors que toute la ville de Kamloops et toute la communauté Tk'emlúps te Secwépemc fermaient les yeux?

Il existe d’autres preuves indirectes mais essentielles qui réfutent les affirmations farfelues de Casimir. Aucun parent autochtone nommé dans la réserve de Kamloops ne recherche frénétiquement des enfants de pensionnat indien nommés mais disparus. Comme mentionné ci-dessus, l’admission exigeait des demandes signées et les élèves étaient également suivis minutieusement dans des rapports trimestriels de l’entrée à la sortie, comme l’exigeait l’école si elle souhaitait recevoir ses fonds de fonctionnement d’Ottawa.

Quant à la revendication de Casimir selon laquelle sa bande avait compétence sur la recherche des enfants prétendument enterrés, si le détachement local de la GRC croyait qu'ils étaient victimes de meurtre, un tel contrôle n'aurait jamais été transféré à des enquêteurs autochtones autoproclamés, car cela aurait pu facilement mener à une accusation de manquement au devoir, voire de complot criminel, portée contre la police elle-même.

Casimir n’a partagé que vaguement l’étendue de l’enquête de son groupe dans le contexte plus large de ce qu’elle a appelé la « désinformation externe et le négationnisme ciblé ».

Son affirmation selon laquelle « l’enquête continue d’être menée dans le respect des lois, des traditions juridiques, des visions du monde, des valeurs et des protocoles des Secwépemc » semble avoir pris le pas sur les recherches réelles, ce qui constitue une raison suffisante pour que les acteurs externes se livrent au « négationnisme ».

L’enquête en est maintenant à sa troisième année et a bénéficié de l’allocation de 7,9 millions de dollars provenant des fonds publics du gouvernement fédéral, une partie des 321 millions de dollars alloués pour aider les communautés autochtones à rechercher les sites de sépulture des anciens pensionnats et pour soutenir les survivants et leurs communautés. Cette période semble plus que suffisante pour remettre en question la véracité de sa déclaration selon laquelle « À l’heure actuelle, nous sommes en plein travail d’enquête », une déclaration appuyée seulement par une vague affirmation selon laquelle :

« Notre approche est multidisciplinaire et comprend les éléments suivants : recherche et analyse d'archives et de documents ; Wenecwtsínem (dire la vérité) avec les survivants [de l'école] ; enquêtes et études archéologiques et anthropologiques ; ADN potentiel et autres méthodes médico-légales. »

Casimir a également soutenu que ces conclusions « sont actuellement gardées confidentielles afin de préserver l’intégrité de l’enquête », mais qu’elles « sont cohérentes avec la présence de sépultures non marquées ». Il s’agit là d’une autre déclaration vague qui invite au négationnisme, car ni les dirigeants de la réserve de Kamloops ni le gouvernement canadien n’ont rendu compte publiquement de ce qu’il est advenu des 7,9 millions de dollars.

Ses brèves généralisations remettent également en cause sa condamnation des « négationnistes » pour avoir présenté une montagne de preuves contradictoires montrant qu’aucun enfant n’a disparu et aucune preuve de tombes anonymes au seul moment qui compte, à savoir celui où les enterrements présumés ont eu lieu.

Démystifier le « négationnisme » des pensionnats

L’utilisation du terme « négationnisme des pensionnats », une expression inventée par l’universitaire Sean Carleton en 2021 pour évoquer le génocide nazi contre les Juifs, est une analogie logiquement absurde. Accepter que l’Holocauste, le génocide des génocides, ait effectivement eu lieu dans l’Allemagne nazie dans les années 1930 et 1940 ne signifie pas automatiquement que l’on doit soutenir l’affirmation selon laquelle les pensionnats indiens ont été le théâtre d’un génocide autochtone au Canada.

Ce lien est un exemple d’une erreur logique trop courante appelée « analogie erronée ». Cependant, les militants autochtones rejettent toute critique de cette erreur, car ils la considèrent comme ancrée dans des modes de raisonnement jugés d’origine coloniale, hégémoniques dans leur application et culturellement insensibles, voire racistes, dans leur expression.

Ce rejet arbitraire de toute critique a contribué à faire de l'annonce du 27 mai 2021 à Kamloops le « moment George Floyd » du Canada, aidé et encouragé par des centaines d'histoires de médias grand public consumées par des accusations sensationnalistes.

Presque instantanément, des veillées de colère et des manifestations publiques de deuil et de honte ont eu lieu, les drapeaux canadiens sur les bâtiments gouvernementaux étant mis en berne pendant près de six mois. Des statues d’anciens héros canadiens ont été défigurées, détruites ou retirées, tandis que les demandes de rebaptisation des rues et des écoles publiques se sont multipliées. Au moins 85 églises catholiques ont été incendiées ou vandalisées, tant dans les réserves autochtones qu’à l’extérieur.

Malgré toute cette indignation, des recherches historiques non financées mais méticuleuses menées par des dizaines d’universitaires objectifs et d’autres auteurs, dont les résultats ont été publiés dans deux volumes édités et plusieurs centaines d’essais trouvés ici , ici , ici , ici et ici , le tout encore boudé par la plupart des médias traditionnels, révèlent que le scandale de Kamloops et d’autres du même genre sont le plus grand canular – ou presque une auto-illusion volontaire – de l’histoire du Canada.

Cette étude approfondie a permis de constater qu’aucun « enfant disparu » n’a été envoyé dans des pensionnats et n’a plus jamais été entendu. L’hypothèse selon laquelle ces « enfants disparus » auraient été assassinés par le personnel scolaire après avoir été soumis à des violences physiques et sexuelles, voire à de véritables tortures, a également été dénoncée comme une accusation de meurtre rituel de type nazi jusqu’alors inconnue.

Ces résultats soulèvent la question suivante : pourquoi l’Holocauste juif est-il le massacre le mieux étudié de l’histoire de l’humanité ? Et pourquoi, dans le même temps, son équivalent autochtone canadien, qui aurait eu lieu il y a près de 500 ans, a-t-il été si bien caché que le nom d’une seule victime est inconnu ?

Même Kimberly Murray, l’interlocutrice spéciale du gouvernement fédéral pour les enfants disparus, les tombes anonymes et les lieux d’inhumation, a rejeté l’affirmation selon laquelle les enfants sont « disparus » parce qu’ils ont été assassinés et jetés dans des tombes anonymes. Le 21 mars 2023, elle a confirmé l’absence d’enfants disparus – par opposition à d’innombrables enfants oubliés – dans son témoignage devant le Comité sénatorial permanent des peuples autochtones du gouvernement fédéral lorsqu’elle a déclaré :

 La famille ne sait pas où est enterré son proche. Ils ont été emmenés dans un sanatorium ou dans un pensionnat indien. On leur a simplement dit qu'ils étaient morts. Les enfants ne sont pas portés disparus; ils sont enterrés dans des cimetières. Ils sont portés disparus parce que les familles n'ont jamais été informées de l'endroit où ils sont enterrés. Chaque famille autochtone doit savoir où son enfant est enterré. Lorsque nous le découvrons et que nous savons qu'ils vont pouvoir tourner la page, ils connaissent la vérité et ont des réponses; c'est ce qui nous permet de continuer. »

Bien qu'il n'y ait aucune preuve que des milliers de décès d'enfants n'aient pas été signalés à leurs parents, et qu'il existe de nombreuses preuves du contraire , la déclaration de Murray répudie le récit autochtone établi sur les enfants disparus.

La dernière révélation de la réserve indienne de Kamloops a été faite le 18 mai 2024, lorsqu’il a été annoncé que ses bureaux seraient fermés le 23 mai pour une journée de réflexion, car c’est à cette date que les résultats de l’étude GPR ont été présentés à ses responsables. Les mots suivants accompagnaient l’avis du 18 mai :

« Avec l’aide d’un spécialiste du géoradar, la vérité crue des résultats préliminaires a été révélée : la confirmation de la détection de 215 anomalies . » [soulignement ajouté]

En revanche, le communiqué de presse du 27 mai 2021 mentionné ci-dessus contenait les mots suivants :

« Le week-end dernier, avec l’aide d’un spécialiste du géoradar, la vérité crue des conclusions préliminaires a été révélée : la confirmation des restes de 215 enfants qui étaient élèves du pensionnat indien de Kamloops. » [soulignement ajouté]

Pour la deuxième année consécutive, il n’y a pas eu de commémoration de la « découverte » de Kamloops, bien qu’il y ait eu une transformation inexplicable de « restes » en « anomalies » – des perturbations du sol d’origine ou de contenu inconnus – un rejet clair de la « découverte » originale d’enfants disparus enterrés dans des tombes anonymes.

Une fausse justification de l'absence de restes enterrés

Le chef Terry Teegee, président de l’Assemblée des Premières Nations de la Colombie-Britannique, a récemment rejeté cette idée, une tentative probable de rationaliser le changement de discours de Kamloops, passant des « restes » aux « anomalies ». Teegee suggère maintenant que les corps des « victimes » des pensionnats de sa province pourraient ne jamais être retrouvés parce qu’ils ont été incinérés : « Certains de ces pensionnats ou institutions étaient équipés d’incinérateurs, ce qui laisse supposer qu’il n’y a aucune possibilité de retrouver des restes. »

S'exprimant sur City News à Vancouver, le chef Teegee a déclaré qu'il ne savait pas exactement combien de « victimes » seraient connues en raison du manque de tenue de dossiers appropriés par les autorités scolaires et les gouvernements provinciaux. Cette affirmation est erronée, étant donné que les élèves ont été soigneusement suivis depuis leur admission jusqu'à leur sortie éventuelle, comme indiqué ci-dessus.

Ces fûts à ordures en fer, encore couramment utilisés pour brûler les déchets dans le monde entier, sont bien loin des incinérateurs nazis utilisés pour brûler les restes de millions de victimes de l'Holocauste assassinées dans les chambres à gaz situées dans les camps de concentration d'Europe centrale entre 1941 et 1945. Et malgré leur incinération, les noms de la plupart de ces victimes sont connus .

ontrairement à ses timides pairs de l'Église catholique, l'évêque émérite de Calgary, Fred Henry, a exprimé de nombreux doutes au fil des ans sur ces allégations concernant les pensionnats, et il a fermement réprimandé la théorie de Teegee :

« Cette nouvelle affirmation d’incinération serait tout à fait risible si l’affaire n’était pas si grave », a écrit Henry dans un courriel adressé au Catholic Register. « Pourquoi le chef a-t-il mis autant de temps à inventer cette affirmation ? Je me demande quelle sera la suite ? »

La Journée nationale des peuples autochtones devrait accueillir la bonne nouvelle

Alors que les Canadiens de toutes les ethnies reconnaissent ou célèbrent activement la Journée nationale des peuples autochtones, l’absence de fosses communes, d’élèves disparus des pensionnats indiens ou de toute tentative délibérée de meurtre génocidaire de milliers d’enfants autochtones devrait être joyeusement criée sur tous les toits, plutôt que d’être accueillie par des appels à poursuivre les recherches.

Malheureusement, un tel espoir sera anéanti, compte tenu de la motivation sous-jacente non déclarée du récit : pour beaucoup trop de ses partisans, ces chasses visent moins à retrouver des enfants disparus qu'à collecter des revenus supplémentaires auprès d'un gouvernement complaisant.

Si les personnes qui prétendent rechercher des enfants morts depuis longtemps commençaient par chercher là où ils ont le plus de chances de se trouver – dans les archives provinciales des actes de décès – elles les trouveraient rapidement. En fait, presque aucun de ces enfants n’a disparu, seulement des enfants perdus et oubliés au fil du temps.

Hélas, il ne s’agit pas d’une recherche d’enfants disparus, mais plutôt d’une chasse au trésor sans fin, une chasse facilitée et encouragée par les médias grand public.

Inventées et promues par des gardiens du savoir autochtone inconnus et anonymes, soutenues par un gouvernement fédéral complaisant, consumé par la bigoterie molle des faibles attentes autochtones déguisées en respect des « savoirs autochtones », et constamment rendues publiques par des médias traditionnels complaisants et peu curieux, peu disposés à enquêter soigneusement sur les prétendues découvertes, des histoires comme celles démystifiées ici révèlent que cette recherche infructueuse d’enfants disparus est bien vivante.

Mais il y a encore de l’espoir pour un changement. À mesure que de nouvelles preuves seront rassemblées pour dissiper le récit encore répandu selon lequel le Canada a traité ses peuples autochtones de manière brutale et inhumaine, la tendance pourrait bien commencer à changer. 

Un jour, on reconnaîtra que la relation du Canada avec ses premiers colons est unique dans l’histoire de l’humanité : aucun pays au monde n’a traité ses peuples autochtones avec plus de respect, de générosité et d’altruisme que le Canada. 

Espérons qu’une telle reconnaissance marquera le début d’un nouveau partenariat entre des membres égaux dans l’effort continu de construire un pays meilleur pour tous ses citoyens, un pays où la recherche de la vérité ancrée dans l’objectivité, la compréhension scientifique et la pensée critique règnera en maître et où les histoires d’horreur non fondées ou discréditées seront reléguées au domaine mythologique superstitieux auquel elles appartiennent.

Ce serait en effet quelque chose à célébrer lors d’une future Journée nationale des peuples autochtones.

Source : https://irsrg.ca/articles/what-actually-should-be-celebrated-on-national-indigenous-peoples-day/

Texte traduit par Google pour le bénéfice de mes lecteurs francophones.